Osho - Thế giới những Mật Điển - Chương 13. Kỹ thuật dừng lại

CHƯƠNG 13. KỸ THUẬT DỪNG LẠI

Khi có xung lực muốn làm việc gì,

Bất ngờ dừng lại.

Khi ham muốn hoặc dục vọng xuất hiện,

Chú ý,

Bất ngờ, ngưng hơi thở và dừng dứt tư tưởng.

Dạo chơi cho đến khi mệt mỏi,

Thả người xuống đất trong sự buông bỏ toàn diện.

Cuộc sống có hai trạng thái quân bình. Một như nó là... Hai là hành động. Nguồn gốc bạn là tự nhiên, thường ở trong bạn, bạn không cần làm gì để đạt được. Bản thể tự nhiên bẩm sinh, không cần sở hữu, không một khoảng cách giữa bạn và chân tánh tự nhiên. Bạn chính là nguồn của sự sống.

Hành động là để đạt đến cái gì đó. Khi làm bất cứ điều gì, hành động đó không phải là tự nhiên. Nếu làm, nó phải xảy ra. Nếu không hoạt động, đương nhiên không thể xảy ra. Tất cả sự kiện trên không phải là vận hành tự nhiên.

Ðể bảo tồn sự sống, bạn cần rất nhiều hành động. Từ từ sự hoạt động trở thành chướng ngại ngăn chặn nhận biết về bản thể tự nhiên vì những sinh hoạt thường nhật bọc chung quanh và sống trong sự giới hạn.

Nhưng không thể sống cách ly với hành động và những hành động lại có tính cách quy ước chứ không phải bản thể. Do đó, khi tạo tác phải có nhân và quả. Vì thế hành động trở thành nhân, và quả là sự tích lũy tài sản và danh vọng.

Việc đầu tiên cần ghi nhận khi bắt đầu đi vào kỹ thuật là:

"Bất cứ những tạo tác không phải bản thể tự nhiên.

Trạng thái tự nhiên là tiền đề tạo thành vật chất,

nhưng tâm trí thường xuyên xen vào hành động

và quyết định tư hữu."

Vậy làm sao thoát khỏi tâm trí hay áp đặt; do ngộ nhận thức phô diễn là thực, và làm sao có thể thấm nhuần vào trung tâm? Ðó là tôn giáo bạn tìm kiếm, và cũng là niềm khao khát của những người yêu thích "Chân, Thiện, Mỹ".

Nhận biết căn bản về sự sống thực tại của nhân loại, của tâm thức tối hậu, bản thể sự sống. Ngoại trừ, bạn thông hiểu tận tường giữa thế giới quy ước và trung tâm, sẽ có khả năng nhận biết về Mật điển đang thảo luận.

Vậy hãy ghi nhớ:

Thứ nhất:

Bạn có tiền, tri thức, danh vọng..., có nghĩa là tư hữu bất cứ điều gì. Đó là hiện tượng không phải bạn. Bạn chỉ dung chứa, sở hữu. Bạn hoàn toàn khác biệt.

Thứ hai: Khi làm bất cứ điều gì, có nghĩa là không phải tự nhiên. Vì bạn có thể làm hay không làm. Ví dụ: Cười, cũng có thể không và có thể có. Bạn chạy nhưng có thể chạy hay không chạy. Nhưng khi bạn "là" lại không có sự lựa chọn. Sự sống của bạn vốn không thể chọn vì đã sẵn có.

Hành động là sự lựa chọn, vì thế chúng ta có thể làm hay không làm. Bạn có thể làm "điều nầy" hay "không làm điều nầy". Bạn có thể trở thành vị thánh hay tên trộm, nhưng dù vị thánh hay kẻ trộm đều thuộc về hành động.

Bạn có quyền quyết định, bạn có thể chọn, có thể thay đổi. Vị thánh biến thành kẻ trộm và ngược lại, nhưng đều không phải gốc rễ của bạn. Sự sống của bạn vốn có trước vị thánh hay kẻ trộm.

Ai chạy. Ai cười. Ai ăn trộm. Ai trở thành vị thánh. Trạng thái tự nhiên lãnh đạo tất cả hành vi chuyển động. Hành động có thể chọn lựa, nhưng nguồn gốc sự sống không thể thay thế.

Bản thể tự nhiên là chủ nhân và sẵn sàng hiện tiền từng thời khắc. Bạn không thể có bất cứ hành động gì về bản thể tự nhiên.

Nên nhớ:

"Tài sản, sự giàu có hay hành động;

Giống như vòng đai bao quanh và vây bọc trung tâm"

Bạn là trung tâm. Trung tâm là sự sống hay vô ngã. Bất cứ định danh nào bạn muốn. Nhưng trung tâm là điểm sâu kín. Làm sao có thể chạm điểm sâu thẳm nầy? Ngoại trừ người nào chạm đến, nhận biết, phát hiện. Còn không, không ai có thể đạt đến trạng thái phúc lạc vĩnh hằng. Và cũng không thể biết về sự bất tử, cũng không thể biết về sự toàn thiện. Trừ phi trực nhận trung tâm. Nếu không vẫn lưu trú trong cảm xúc muộn phiền, giận dữ và đau khổ. Phạm trù chu vi là biên giới của địa ngục. Những kỹ thuật chứa những thông điệp để mở cánh cửa trung tâm.

Dừng!

Kỹ thuật đầu tiên là dừng lại.

Khi có xung lực muốn làm điều gì đó.

Nên dừng lại.

Kỹ thuật chú tâm về dừng lại ngay khoảng giữa. George Gurdjieff phổ biến kỹ thuật ở phương Tây, nhưng không ý thức về "Vigyana, Bhairava, Tantra". Ông tu tập kỹ thuật ở Tây Tạng từ những Lama và mang tinh túy kỹ thuật về truyền dạy. Rất nhiều người truy tầm, tìm tòi, nhận biết và sáng tỏ trung tâm thông qua kỹ thuật "Dừng lại" gọi là "Chod" hay cắt đứt.

Nguồn gốc kỹ thuật phát sinh từ Vigyana Bhairava Tantra. Phật giáo rút ra từ Vigyan Bhairava Tantra và Sufis cũng vậy; nghĩa là Mật điển là căn bản cho tất cả kỹ thuật được biết đến trên thế giới.

Gurdjieff áp dụng kỹ thuật đơn giản bằng phương cách nhẹ nhàng. Ví dụ: Ông gọi tất cả các vũ công trong đoàn ra nhảy múa. Bất ngờ, ra lệnh "Dừng lại!" Khi Gurdjieff lên tiếng ngưng lại, tất cả phải đứng lại.

Khi âm thanh ngưng bặt, toàn thể vũ công dừng động tác một cách tức khắc. Ngay tại chỗ trong tâm trạng không chờ đợi mệnh lệnh. Không thay đổi, không cố di chuyển. Không điều chỉnh hay thêm bớt. Nếu đang đứng một chân trên mặt đất. Tức thì giữ nguyên một chân không cố lấy thăng bằng.

Nếu té lại là vấn đề khác. Bạn không được đồng lõa với sự ngã quỵ. Nếu mắt mở phải giữ nguyên trong tư thế mắt trợn trừng. Bạn không thể nhắm mắt và ngược lại. Tập trung cao độ. Đó là định tâm, phải rõ ràng trong từng hành động khi dừng lại và chính bạn trở thành bức tượng.

Sự huyền diệu sẽ xảy ra. Vì trong chuyển động nhảy múa, bất ngờ bạn bất động. Ngay lúc đó, khoảng hở xuất hiện. Cắt đứt tất cả là những năng động thường nhật phân chia thành hai thân và tâm. Khoảng lặng sẽ xuất hiện.

Thân và tâm đang hòa quyện quay cuồng trong chuyển động. Bất ngờ bất động. Thân vẫn còn khuynh hướng muốn hoạt động, đang trong quán tính chuyển động, đó là quán tính xung động của năng lượng. Dừng ngay lại.

Thí dụ đang nhảy, thân chưa sẵn sàng dừng lại. Thân vẫn trong quán tính chuyển động. Cắt đứt. Khoảng lặng sẽ xảy ra. Khoảng lặng chính là sự sống. Bạn cảm nhận xung động đang chuyển động giữa thân và tâm. Nhưng bạn tách rời. Tuy nhiên, vẫn có thể tự lừa mình. Sự đồng lõa này rất vi tế và tinh vi. Tất nhiên, khoảng lặng chắc chắn không thể xảy ra.

Ví dụ bạn cảm thấy không thoải mái. Nhưng vị thầy hét: "Dừng lại", bạn nghe nhưng không thi hành. Vẫn còn muốn thoải mái, sau đó dừng lại. Tất nhiên không có gì xảy ra.

Khi tự gạt gẫm, không phải do vị thầy mà chính bạn đã đánh mất cơ hội đi vào trọng điểm của kỹ thuật. Bất ngờ, dừng lại ngay lập tức. Không làm gì cả. Có thể tư thế không thuận tiện, bạn sợ hãi và té nhào. Có thể bị gãy xương và dù thế nào đi nữa cũng không thành vấn đề.

Bất cứ sự lưu tâm nào cho dù nhỏ cũng là tự lừa gạt mình. Đột ngột giống như cái chết sẽ tạo thành khoảng lặng. Sự dừng lại của thân và tâm thức chính là trung tâm. Ngoại biên và trung tâm hoàn toàn phân cách. Phương pháp "cắt đứt" sẽ giúp bạn cảm nhận bản thể. Lần đầu tiên, bạn biết về trung tâm, và Gurdjieff áp dụng kỹ thuật này để giúp rất nhiều người.

Kỹ thuật được sử dụng với nhiều phương cách, vậy hãy làm quen về cách vận hành đơn giản. Bạn đang năng động trong sự vận hành. Hãy hoàn toàn quên mình và chung quanh, sự hoạt động trở thành trung tâm. Thí dụ: Khi bạn buồn và khóc. Bất ngờ tôi nói: "Dừng lại!" Bạn dừng lại ngay lập tức và hoàn toàn tách rời khỏi thân.

Khi hành động, bạn bị cuốn trong vận hành. Hãy quan sát sâu sắc về hoạt động tự thân. Bất ngờ dừng lại. Bạn rời khỏi hành động. Và với trạng thái tự nhiên sẽ dẫn bạn về trung tâm.

Thông thường đang làm bất cứ việc gì, có nghĩa là từ chuyển động nầy sang chuyển động khác. Chúng ta tiếp tục như sợi dây chuyền từ A đến B, từ B cho đến C. Buổi sáng, thức dậy là khởi động hoạt động và đến bây giờ tiếp diễn hoạt động liên tục trong ngày.

Bạn thay đổi rất nhiều hoạt động, nhưng bạn không yên lặng cho dù trong giây. Vậy làm sao bất động? Rất khó khăn khi các bạn cố gắng bất động. Nhưng càng cố gắng bất động lúc nào cũng biến tấu sang trạng thái hoạt động.

Có rất nhiều người cố gắng để yên lặng. Ngồi trong tư thế đức Phật và cố gắng yên lặng. Nhưng làm sao cố gắng được. Càng nỗ lực là tăng thêm hoạt động. Có nghĩa là lúc nào bạn cũng từ trạng thái tĩnh sang động. Bạn có thể bức bách, bắt buộc để đứng yên. Sự thúc bách nầy lại là hoạt động của tâm thức.

Ðó là nguyên nhân những người thiền định chẳng bao giờ thấy gì mới lạ. Bởi sự bất động của họ làm tăng thêm cho hoạt động cho thức phô diễn. Nếu thường hát bài hát quen thuộc, bây giờ chuyển hướng hát những bài thánh ca. Bạn có thể hát chậm lại, nhưng chẳng có gì khác biệt. Cả hai đều là sự hoạt động. Bạn chạy, đi bộ, đọc sách, đó là những chuyển động. Kể cả cầu nguyện. Bạn thay đổi từ sinh hoạt nầy sang sinh hoạt khác. Cuối cùng khi đi ngủ, bạn vẫn hoạt động.

Sự chuyển động không hề dừng, vì tiềm thức hoạt động liên tục. Những vật sở hữu, tài sản... lúc nào cũng đầy dẫy trong tâm thức. Người văn minh, chỉ cần một vài giây họ có thể rơi vào giấc ngủ, nhưng trong sự không rõ biết. Tuy không còn biên giới, nhưng trong trạng thái hoàn toàn mệt mỏi, tê liệt và vô thức.

Ðó là tại sao Hindu thường nói giấc ngủ không mộng mị, định tối hậu và định rõ biết toàn diện gần như giống nhau. Chỉ có điểm khác biệt và sự khác biệt này rất to lớn, đó là "Tỉnh thức".

Trong giấc ngủ không mộng mị, bạn ở ngay trung tâm bản thể nhưng không rõ biết và không ý thức. Cũng như trong định tối hậu, bản thể tại trung tâm; nhưng hoàn toàn không sáng tỏ. Đó là sự khác biệt rất lớn lao. Cho dù ngay trung tâm bản thể mà không ý thức cũng chẳng có ý nghĩa gì.

Khi tỉnh giấc, giấc ngủ làm bạn tươi mát, nhiều sức sống. Vũ trụ cho bạn nhiều sinh khí hơn. Buổi sáng, thức dậy cảm thấy mới lạ và an lạc. Nhưng không nhận thức rõ biết đầy đủ. Dù ở ngay tại trung tâm, đời sống vẫn như thế, tẽ nhạt và đau đớn.

Trong định, rõ biết toàn diện. Bạn bước vào cánh cửa trong sáng, hoàn toàn tỉnh thức. Chỉ cần một lần ở tại trung tâm trong trạng thái sáng tỏ và rõ biết, bạn sẽ chuyển hóa và không còn như xưa nữa.

Bây giờ, bạn biết bạn là ai. Bạn biết tất cả những gì sở hữu, hành động chỉ là phiến diện. Thế giới ngoại vật chỉ là những gợn sóng của dòng sông. Không phải bản thể tự nhiên.

Với kỹ thuật dừng lại. Bất ngờ bạn rơi vào trạng thái bất động. Điểm quan trọng là bất ngờ. Vì cố gắng tỉnh lặng là chuyển hướng sang vận động. Ðừng cố gắng tạo trạng thái bất động. Không nên tác động. Ðó là ý nghĩa của: "Dừng lại".

Bạn đang chạy và tôi nói: "Dừng lại" Ðừng cố gắng dừng. Nếu cố gắng là đánh mất cơ hội. Thí dụ, bạn ngồi đây, tôi nói: "Dừng lại" Ngưng lập tức , không nên để mất giây phút nào.

Nếu cố gắng và điều chỉnh, bạn sắp xếp rồi ngồi xuống: "Ðược rồi, bây giờ tôi dừng lại" là hụt mất cơ hội. Nên ngay tức khắc trước khi tư tưởng xuất hiện. Căn bản là đừng cố gắng. Chỉ đơn giản nhẹ nhàng "Dừng lại!"

Bạn có thể tu tập kỹ thuật vào mọi lúc mọi nơi. Bạn đi tắm, bất ngờ ra lệnh dừng lại. Dừng lại ngay tức khắc cho dù khoảnh khắc. Bạn cảm thấy hiện tượng mới lạ xảy ra. Đột nhiên, mọi sự dừng lại và bạn rơi vào trung tâm. Không phải chỉ thân mà tâm đồng ngừng hoạt động.

Khi bạn nói dừng lại, dừng luôn hơi thở. Để tất cả mọi sự dừng lại và không còn hơi thở. Không còn chuyển động thân. Mỗi giây phút duy trì trong sự dừng lại là thưởng thức và thấm nhuần khoảng lặng.

Với vận tốc hoả tiển bất ngờ bạn rơi vào trung tâm. Ngay cái thoáng thấy là sự huyền diệu. Một cuộc cách mạng làm vỡ tung toàn diện. Kỹ thuật "Dừng lại" thay đổi từ từ con người bạn. Bạn có cái nhìn thoáng hơn, trong sáng và rõ ràng hơn. Ðó là tại sao bất động, tự tại hay yên lặng không thể cố gắng hay huân tập.

Áp dụng kỹ thuật một cách đột ngột. Không chuẩn bị, và thể hiện khi bạn không chuẩn bị. Vì vậy, vị thầy rất cần thiết để giúp đỡ bạn. Ðây là phương pháp dành cho một nhóm người. Nếu bạn nói dừng lại, có nghĩa rất dễ lừa mình. Ðầu tiên nên thoải mái và sau đó hét lên "Dừng lại!"

Khi rõ biết thì không sắp đặt. Khi không rõ biết, bạn sẽ lập thành công thức để ra lệnh. Bạn nói: "Bây giờ, tôi dừng lại." Nếu vận hành qua tâm trí, đó là một kế hoạch, một dự tính. Chắc chắn sẽ vô hiệu quả và kỹ thuật không giúp được gì cho dù một chút.

Một nhóm người cùng thực tập có kết quả tốt nhất. Vị thầy cùng làm việc, cùng tu với các bạn và thỉnh thoảng sẽ hét lớn: "Dừng lại!" Chính ông tìm thấy khoảnh khắc cần thiết. Cho dù bạn trong tư thế không thuận lợi và thoải mái.

Thỉnh thoảng khi lái xe. Bất ngờ bạn chựng lại vì chiếc xe khác gần như lao vào bạn. Trong khoảng khắc sắp xảy ra, tâm trí bạn ngưng hoạt động. Hơi thở dừng lại. Tất cả mọi sự gần như dừng lại. Rất nhiều lần bạn bắt gặp như cơ hội như thế và bạn có thể trở về trung tâm. Nhưng thường thì chúng ta đánh mất cơ hội.

Tôi kể cho các bạn câu chuyện: Tôi đang ngồi xe và tai nạn xảy ra. Đó là một trong những tai nạn đột ngột đẹp nhất xảy ra. Trong xe có 3 người cùng ngồi; nhưng họ đánh mất thời cơ để làm cuộc cách mạng bùng vỡ tâm thức. Họ không biết nắm lấy cơ hội. Chiếc xe lăn xuống đồi và rơi xuống sông. Một dòng cạn dưới chân đồi. Chiếc xe bị lật úp và cả ba chỉ biết khóc và la hét.

Người phụ nữ ngồi bên tôi gào thét: "Tôi chết mất, ai sẽ lo cho con tôi?" Tôi nói: "Nếu cô chết, ai sẽ nói lên điều nầy?" Nhưng cô ta vẫn run lẩy bẩy và nói lảm nhảm "Tôi chết mất và việc gì sẽ xảy ra cho những đứa con tôi?"

Sau đó, chúng tôi tìm lối thoát và kéo cô ta ra khỏi xe, cô vẫn nói như thế suốt 30 phút, sau đó mới bình tĩnh lại. Như thế có nghĩa là cô ta đánh mất thời điểm quan trọng nhất của đời cô. Lỡ một cuộc cách mạng tâm linh tuyệt đẹp!

Bất ngờ, cô ta dừng lại hết mọi sự. Không ai có thể làm gì khác hơn. Chiếc xe rơi từ cây cầu xuống đồi. Tất cả cố gắng không còn cần thiết. Không một ai có thể cử động, nhưng tâm trí vẫn phô diễn trong lo sợ và chỉ biết than khóc.

Khoảng khắc vi tế đã trôi qua, theo lẽ thường khi nguy hiểm, tâm trí tự nhiên dừng mọi hoạt động. Tại sao? Vì tâm trí vận hành theo quán tính đơn điệu, nhàm chán và tẻ nhạt.

Trong tai nạn, bạn không thể nào chỉ đạo được tâm trí. Khi đã sẵn sàng. Khi vượt qua những thói quen thì không gì được xem là tai nạn. Tai nạn chỉ có nghĩa khi bạn chuẩn bị thể hiện một việc gì.

Những sự việc bất ngờ xảy ra từ chỗ không biết trước. Không chuẩn bị. Lý trí không thể xử trí, vì nó chưa chuẩn bị và chưa hề huân tập. Lý trí muốn sự việc không xảy ra nhưng không thể. Ngoại trừ, bạn bắt đầu chuyển sang việc gì khác mà nó đã biết.

Người phụ nữ khóc, vì không ý thức việc đang xảy ra. Không ý thức cô đang sống. Cô chưa sống trong từng giây khắc hiện tiền. Thực ra cô ấy nên đối diện với những đứa con, cái chết và tất cả...

Chúng ta hoàn toàn bất lực và không thể làm gì lúc đối diện với sự việc đang xảy ra. Có thể nói rằng: "Điều có thể làm là chỉ cần ý thức sáng tỏ đầy rõ biết sự việc phải thế."

Sự việc đang xảy ra như nó xảy ra thế thôi. Mỗi một thời khắc nên hiểu biết khi có biến cố bạn sẽ làm gì. Sự sáng tỏ lúc nào cũng trong bạn, đương nhiên tâm trí phải dừng lại và chết. Ðó là lí do tại sao những người gặp nguy hiểm thường thấy hình như có cái gì đó thiêng liêng hay bí mật xuất hiện trong họ.

Nếu ngồi xe vượt lên 90 miles, 110 miles, 120 miles/hour. Tâm trí bạn không còn khả năng hoạt động, vì điều nầy thức chưa được chuẩn bị. Với vận tốc khốc liệt, tất cả mọi sự rơi vào khoảng vắng lặng rởn da gà, rợn tóc gáy. Ngay giây phút đó, bạn rơi vào trung tâm.

Kỹ thuật này giúp trở về trung tâm, bạn không cần phiêu lưu mạo hiễm, không cần tìm kiếm tai nạn, chờ đợi biến cố hay bất cứ sự nguy hiễm nào. Nên nhớ điều tôi nói: "Bạn không thể sử dụng kỹ thuật, là điều tôi muốn nhấn mạnh."

Vì kỹ thuật là bất ngờ bạn dừng lại. Phải bất ngờ, bạn không chuẩn bị, không suy tính, không dự định kế hoạch dừng lại. Không phải sau khi suy nghĩ thật kỹ rồi nói: "Đúng 12 giờ trưa tôi dừng lại."

Hãy để cho mọi sự chưa được biết xảy ra. Tất cả mọi việc xảy ra chỉ khi nào bạn không đề phòng hay dự tính. Hãy trong trạng thái không biết gì, không sơ đồ, không biểu thị, không để tri thức xen vào.

Ðó là kỹ thuật:

"Khi có xung lực làm việc gì,

Bất ngờ dừng lại."

Ðây là một trong những chiều hướng của kỹ thuật"Dừng lại". Thí dụ: Bạn muốn nhảy mũi, bạn có cảm nhận xung lực xuất hiện. Bạn cảm thấy sắp nhảy mũi. Bây giờ, ngay lúc này bạn đừng làm gì cả, dừng lại mọi ý thức. Và bạn phải làm gì bây giờ? Bạn có thể dừng nhảy mũi được không? Nếu cố gắng đừng nhảy mũi, tức thì nó càng thôi thúc. Khi tư tưởng dừng lại, tâm trí bạn sáng suốt hơn. Cảm giác mẫn cảm hơn, nhạy bén hơn.

Hoàn toàn chú tâm ngay tại đó và ý thức nầy giúp nhảy mũi nhanh hơn. Có thể nói rõ hơn là: "Bạn không thể không nhảy mũi. Nhưng có thể dừng chính con người bạn."

Như thế, làm gì bây giờ? Bạn cảm nhận muốn nhảy mũi. Ðơn giãn, "Dừng lại!" Ðừng cố gắng không nhảy mũi, chỉ dừng lại tất cả. Ðừng hoạt động. Chủ yếu là hoàn toàn không chuyển động kể cả hơi thở vào, ra.

Khoảnh khắc dừng, và cảm nhận xung lực thoáng qua. Xung lực năng lượng nhẹ nhàng phóng thích và chuyển hướng về trung tâm. Vì khi nhảy mũi là bạn đang phóng thích năng lượng.

"Xung lực" dao động quá nhiều năng lượng tồn đọng, cần phóng thích vì không thể tiêu thụ hay thẩm thấu về trung tâm. Bạn cần giải phóng khỏi thân vật lý. Ðó là lý do, sau khi nhảy mũi bạn cảm thấy tốt hơn và trạng thái nhẹ nhàng hơn.

Tại sao nhà tâm lý học, Pavlov. B. F và nhiều người khác cho rằng tính dục giống như nhảy mũi. Đó chỉ là phản ứng của thân vật lý không gì khác. Hay có thể nói nhảy mũi cũng là tính dục.

Bạn tích trữ quá nhiều năng lượng và cần giải phóng bớt bằng cách nhảy mũi. Thế thôi. Khi năng lượng được tống ra bạn cảm thấy thư giãn hơn. Không còn dồn nén hay ức chế. Bạn cảm thấy mình tốt hơn, thư giãn, nhẹ nhàng. Hay nói cách khác. Tâm lý không còn bị ức chế.

Khi có xung lực, chẳng hạn muốn làm điều gì đó, nên"Dừng lại !" Không chỉ riêng thân vật lý, mà tất cả xung lực thân, tâm đều có thể ứng dụng vào kỹ thuật. Thí dụ: Sắp uống nước, bạn chạm vào ly nước. Bất ngờ dừng laị. Để tay nguyên vị trí.

Để sự mong muốn và khao khát trong bạn. Bạn dừng lại hoàn toàn. Ly nước ở ngoài, sự khát nước bên trong. Bàn tay giữ chiếc ly, mắt nhìn vào ly và "Dừng lại!" Không hơi thở, không chuyển động. Có nghĩa như bạn đang chết!.

Mỗi xung lực chuyển động, năng lượng được phóng thích và chuyển hóa về trung tâm. Khi dừng toàn bộ thân tâm. Bạn quay về về nguồn. Vì sao ? Tất cả năng lượng vận chuyển đều hướng ngoại. Vì thế nên ghi nhớ "Xung lực"là sự vận chuyển năng lượng hướng ngoại, nghĩa là bạn đang rời khỏi trung tâm.

Ghi nhận thêm một điểm: Năng lượng lúc nào cũng không ngừng chuyển động; cho dù hướng nội hay ngoại. Năng lượng không thể đứng yên hay bất động. Ðây là định luật vận hành. Nếu hiểu được định luật chuyển động của năng lượng. Các bạn sẽ thực hành kỹ thuật thật dễ dàng.

Năng lượng chuyển động miên viễn từ vô thủy đến vô chung, dù hướng ngoại hay nội. Năng lượng không thể nào bất động. Nếu bất động, đồng nghĩa không có sự sống. Tất cả mọi việc phải chuyển động theo một cách nào đó.

Khi xung lực xuất hiện, nghĩa là năng lượng muốn thoát ra. Ðó là lý do bàn tay bạn chạm cái ly. Khi mong muốn làm một điều gì. Tất cả năng lượng hoạt động bắt nguồn từ trung tâm chuyển hướng ra ngoài.

Khi dừng lại đột ngột, năng lượng không thể nào đứng yên, nó phải chuyển hướng. Bạn trở nên bất động, nhưng năng lượng thì không... Nếu không thể hướng ngoại. Tất nhiên nó phải quay ngược vào trong và trở về trung tâm.

Năng lượng vận hành như thế nào? Khi không thể hướng ngoại, tư động nó chuyển hướng về trung tâm vì không thể đứng yên. Vì thế mỗi khi năng lượng hướng ra ngoài do cảm xúc. Bạn dừng lại, tất cả vận hành dừng lại và tự nó chuyển hướng về trung tâm. Năng lượng được bảo tồn và quay về gốc.

Ðó là sự chuyển hóa năng lượng theo chiều hướng tự nhiên trong từng thời khắc mà chúng ta không rõ biết. Khi giận, bạn cảm thấy muốn đánh ai hay hủy diệt tất cả. Bạn muốn bạo động, Ngay lúc này tôi nghĩ, bạn nên áp dụng kỹ thuật.

Ví dụ bạn giận dữ, muốn tung hê tất cả mọi thứ. Bạn thèm đập phá, la hét... Dừng ngay lại, kể cả hơi thở và tâm trí dừng lại. Tất cả đều bất động cho dù bạn đang trong tư thế nào. Năng lượng bắt đầu chuyển hướng về trung tâm và hướng bạn về lòng tử tế và yêu thương.

Lúc đầu, có thể bạn thấy mình là một diễn viên, bạn đang đóng một vở kịch. Có thể bạn thắc mắc: "Làm sao có thể yêu thương? Làm sao có thể yêu ngay giây phút đang giận?" Nghĩa là bạn chưa biết gì về sự vận hành.

Ngay giây phút đó, bạn mới có thể yêu thương. Vì năng lượng được đánh thức, có đáp ứng cao do xung lực kích hoạt. Năng lượng chuyển động do những cảm xúc. Nó cần hoạt động, cần biểu lộ trạng thái nào đó.

Nếu biết dừng lại và chuyển hướng. Năng lượng sân hận sẽ chuyển hoá thành tình yêu và lòng tử tế. Lúc ấy sẽ cảm nhận luồng năng lượng thuần chất hồn nhiên chưa bao giờ được sống.

Ðó là lí do tại sao chúng ta không thể bước vào ngưỡng cửa tình yêu, ngoại trừ giận dữ hay bạo động. Và chỉ có thể đi sâu thẳm vào tình yêu khi nguồn năng lượng chuyển động mãnh liệt. Bạn có thể không nhận ra, nhưng rất thường xảy ra trong cuộc sống, vợ chồng thường gây gỗ trước khi yêu đương.

Vợ hay chồng thường gây chiến. Họ trở nên giận dữ, hung bạo để rồi tiếp tục yêu đương. Ngay chính họ cũng không hiểu những gì xảy ra. Rồi tất cả trở thành thói quen trong cuộc sống. Nên khi nào, cuộc chiến xảy ra. Có nghĩa sắp đến lúc gần gũi xác thịt. Đến ngày nào đó, không còn cãi vã, có nghĩa là họ không thể yêu.

Ðặc biệt, tại những làng nhỏ ở Ấn Ðộ những người vợ vẫn bị đánh đập. Nếu người chồng không còn vũ phu, có nghĩa là ông ta không còn yêu vợ. Và những người vợ nhận ra: "Chồng họ không còn bạo động là tình yêu đã kết thúc." Khi không còn gây chiến đồng nghĩa với tình yêu đã chấm dứt.

Tại sao? Tại sao có sự kết hợp giữa tranh cải và tình yêu? Sự liên kết nầy bắt nguồn cùng một năng lượng nhưng chuyển vận theo chiều hướng khác. Bạn có thể gọi là "tình yêu" hay "hận thù". Ðó là hai mặt của hiện tượng nhưng cùng một tính chất.

Vậy ai không có khả năng sân hận sẽ không có khả năng yêu thương, và tình yêu được định nghĩa tùy thuộc chiều hướng tâm thức mỗi người. Con người nếu không giận dữ hay điên loạn sẽ trở nên lạnh cảm. Tuy nhiên, có thể họ có rất nhiều tình yêu. Nhưng không phải là tình yêu chân chính.

Tình yêu của Ðức Phật rộng mở và tròn đầy, khác hẳn với tình yêu của chúng ta. Ðó là lí do tại sao tình yêu của đức Phật được gọi là lòng bi mẫn. Người ta không gọi là yêu thương mà cao quý hơn thế nữa và được định danh là "Từ bi", bởi vì tình yêu chúng ta là năng lượng xung động của sân hận và bạo động.

Khi năng lượng chuyển di, có thể chuyển hướng từ hận thù sang yêu thương. Tuy thế, năng lượng chỉ là một và năng lượng phải được hướng vào trong. Vậy bất cứ khi nào có xung lực muốn làm một điều gì, nên "Dừng lại!"

Không phải là dồn nén hay căng thẳng. Ðừng bao giờ tập trung bằng áp lực mà nên xem đó là trò chơi của năng lượng. Hết mình và trọn vẹn với năng lượng. Nhận biết rõ ràng sự vận hành hướng nội. Nhưng ghi nhớ xung lực phải thực thể và xác thực. Nếu không chẳng có gì xảy ra.

Thí dụ: Không khát nước, bạn lấy cái ly và bất ngờ dừng lại. Không gì xảy ra, vì năng lượng chưa vận hành. Nếu muốn yêu thương vợ, chồng hay bạn bè. Muốn ôm, muốn hôn họ, "Dừng lại!" nhưng với xung động năng lượng đang hiện diện và đầy tính xác thực.

Nếu lúc đó không có năng lượng xung động mà chỉ là hành động trấn an, chỉ là cái hôn nhạt nhẽo và khi bạn dừng lại, không gì xảy ra cả vì không có sự vận hành năng lượng bên trong.

Xung lực phải trung thực và chính xác. Chỉ xung động thực sự mới làm năng lượng chuyển động. Đến khi bất ngờ dừng lại chính năng lượng đó treo lơ lững. Và vì không thể phóng ra nên quay lại vào trong. Năng lượng phải chuyển động cũng không thể đứng yên nên buộc quay về trung tâm.

Chúng ta thường rơi vào lầm lẫn lấy giả làm thực. Như ăn vì thời gian quy định mấy giờ phải ăn chứ không phải vì đói. Vì thế kỹ thuật không tác dụng vì thực sự không đói. Có nghĩa là năng lượng chưa hoạt động.

Lúc ấy, thân vật lý không đòi hỏi tiêu thụ năng lượng nhưng không ăn thì cảm thấy trống vắng, hụt hẩng. Nếu duy trì không ăn thêm một khoảng thời gian, bạn quên cơn đói và trạng thái đói sẽ giảm thiểu và lắng xuống.

Trạng thái đói thực sự càng lúc càng tăng trưởng vì bị kềm hãm. Nếu cái đói xác thực, đúng lúc bạn sẽ đói dữ dội. Nếu chỉ theo quán tính, bạn hoàn toàn quên hẳn. Thực sự không có cái đói đúng giờ. Trạng thái đói là giả và chỉ là cảm giác theo quán tính vận hành. Trong đó, không có năng lượng, chỉ là thức phô diễn hoạt động và ra lệnh: "Bây giờ đến giờ ăn, vậy đi ăn." Cũng như thế, nếu bạn cảm thấy buồn ngủ, "Dừng lại!" nhưng năng lượng buồn ngủ phải hiện diện ngay lúc đó.

Đó là vấn đề và cũng là vấn đề cho tất cả chúng ta. Vì thời điểm nầy không phải là thời của Shiva. Khi "Vigyana Bhairava Tantra" được thuyết giảng lần đầu, con người còn rất thực, tất cả đều đơn giản, thuần khiết và không trí trá.

Giờ đây, chúng ta giả trong cái thực. Bạn giả bộ yêu; giả bộ giận hay mọi người không thể chấp nhận cái thật trong cuộc sống. Bạn chưa bao giờ nói sự thực những gì trong bạn. Chưa bao giờ lột trần, bạn cứ thao thao bất tuyệt những điều không thực. Cần cẩn trọng và thành thực với chính mình, chắc chắn sẽ nhận biết thế nào là thực.

Bạn nói, trong lòng lại nghĩ khác. Thực sự, bạn chỉ nói những điều hoàn toàn ngược lại những gì mình nghĩ. Nếu có nói được, sự thực lại không thích hợp theo quy ước xã hội. Vì tính cách hoạt động của xã hội là giả, là lừa dối và trang bị cho con người lớp đạo đức giả. Càng điều chỉnh cho phù hợp cung cách càng lừa dối. Và muốn chứng minh cái thực, bạn cảm thấy môi trường sống bị rối loạn.

Tại sao phải hy sinh và từ bỏ cuộc sống này. Vì xã hội rơi vào lầm lẫn. Ðức Phật rời bỏ vì cuộc sống không có tính cách tích cực. Vì xã hội hình thành trong tính cách quy định và bạn không thể nào là một thực thể trong cuộc sống giả tạo. Bất cứ chuyển động nào, bạn cần phải vùng vẫy, bế tắc và hao tổn năng lượng vào những việc không cần thiết. Từ bỏ cái không thực, từ bỏ cái giả tạo để có thể trở về thực tại.

Hãy quan sát bản thân bạn. Cái đạo đức giả của bạn như thế nào? Nhìn thẳng vào tâm thức. Bạn đang nói điều gì đó, nhưng cần nhìn thật rõ. Có phải đồng thời lời bạn nói lại mang nhiều nghĩa hay tương phản.

Do đó, nếu muốn "Dừng lại" những điều phù phiếm, không trung trực, kỹ thuật này có thể giúp đỡ bạn. Hãy nhìn những gì còn che đậy những khuyết điểm của mình và dừng lại đột ngột.

Không phải tất cả đều hư ngụy, vẫn còn rất nhiều điều rất thực. Quả thật rất may mắn, thỉnh thoảng mọi người vẫn còn biểu hiện cái thực. Thế nên trong khoảnh khắc nhận ra mình đang rơi vào cảm xúc phải, "Dừng lại!" như bạn giận, và cảm thấy thực sự do cảm xúc, bạn muối nổi điên, muốn phá hoại, muốn đánh đứa con mình, "Dừng lại!" Đừng cân nhắc, lên án hay cho rằng: "Giận là xấu, tôi cần phải dừng lại." Không, đừng nghĩ gì cả. Ðừng nghĩ: "Hành hạ không giúp ích cho con tôi. Nên phải dừng lại."

Không cần bất cứ chuẩn bị nào về mặt tâm lý trong kỹ thuật. Nếu bạn quá quan tâm. Tất nhiên, năng lượng chuyển hướng sang lĩnh vực suy nghĩ và lý luận và là năng lượng vận hành trong tư tưởng.

Nếu nói: "Không nên đánh con, hành vi này không tốt cho đứa bé, cũng không tốt cho bản thân. Thật vô ích và chẳng giải quyết gì cả." Cùng một năng lượng nhưng biến tấu từ trạng thái sân hận sang trạng thái suy nghĩ. Bây giờ bạn bắt đầu mổ xẻ, suy xét toàn bộ vấn đề, và năng lượng bắt đầu lắng xuống. Chuyển hướng vào suy nghĩ, vào thức phô diễn. Vấn đề chỉ tạm lắng xuống.

Bạn nên dừng ngay lại, không có năng lượng hoạt động cho thức phô diễn. Khi giận, đừng quan tâm cơn giận. Đừng suy gẫm tốt, xấu, đúng, sai. Đừng suy nghĩ gì cả. Chỉ nên trong bất ngờ dùng kỹ thuật và dừng lại.Thế thôi.

Thực sự, giận dữ cũng là năng lượng thuần khiết. Nó không xấu hay tốt. Năng lượng trở thành tích cực hay tiêu cực tùy thuộc vào hành vi hay tư tưởng do cảm xúc. Nếu hướng ngoại sẽ tàn phá và trở về trung tâm lại là cái đẹp vĩnh hằng. Năng lượng quay trở về trung tâm là suối nguồn sức sống đang tuôn chảy. Năng lượng hoàn toàn thuần khiết, trong sáng, vô tư và trung tính.

Ðừng quan trọng hóa. Đừng quá chú tâm về năng lượng. Nếu sắp sửa tiến hành việc gì. Đừng suy nghĩ, chỉ đơn giãn, "Dừng lại!" và duy trì ngay tại đó. Trong khoảng lặng, bạn có cái thoáng nhìn nội tại của trung tâm. Bên ngoài hoàn toàn biến mất và trung tâm xuất hiện trong cái thoáng nhìn. Chẳng hạn có xung lực muốn làm một điều gì, "Dừng lại!" Các bạn thử thực hành xem sao.

Chỉ cần ghi nhớ 3 điều:

Thực tập khi năng lượng thực sự hiện hữu.

Ðừng suy nghĩ dừng như thế nào, chỉ hành động;

"Dừng lại!"

"Chờ!"

Khi dừng lại không thở, không chuyển động.

Chờ và quan sát tiến trình xảy ra như thế nào.

Ðừng quá nỗ lực cũng đừng gắng sức. Khi tôi nói "Chờ", có nghĩa là muốn nhấn mạnh đừng cố gắng nghĩ về trung tâm. Các bạn sẽ đánh mất một cơ hội. Ðừng nghĩ về bản thân, đừng nghĩ về ngã hay vô ngã. Không cần thiết. Tuyệt đối không suy nghĩ. Cái nhìn thoáng hiện ngay tại đó. Bây giờ, cái thoáng nhìn đến với bạn. Ðừng tư duy, đừng suy gẫm hay phân tích. Đơn giãn "Chờ". Hãy để xung lực năng lượng vận chuyển tự chính nó. Nếu bắt đầu suy nghĩ về vô ngã, ngã và trung tâm, tức thì năng lượng chuyển sang dạng thức phô diễn.

Đơn giản, bạn có thể lãng phí năng lượng nội tại. Tư tưởng đủ xảo trí tạo một đường hướng, rồi bạn bị lôi cuốn và chìm đắm trong thức phô diễn, để miên man trong những điều vô bổ.

Khi tôi nói "Dừng lại!" Dừng hoàn toàn trọn vẹn. Không có gì để hoạt động, như thời gian không còn hiện hữu, nó cũng dừng lại. Không một chuyển động. Chỉ đơn giản "bạn là..." và ngay lúc này, bất ngờ toàn diện trung tâm vỡ tung cho dù bạn đang đối diện với bất cứ khát vọng gì.

Kỹ thuật thứ hai

"Dừng lại"

Khi ham muốn hay dục vọng xuất hiện.

Chú ý,

Bất ngờ ngưng hơi thở và dừng dứt tư tưởng.

Ðây là chiều hướng khác áp dụng cùng chung một kỹ thuật. Bạn cảm nhận ham muốn tính dục, khát vọng tình yêu, thực phẩm, khẩu vị ngon hay bất cứ điều gì. Khi dục vọng xuất hiện, chú ý. Mật điển nói chú ý, có nghĩa là không suy nghĩ, không phản kháng. Đơn giản chỉ quan sát, "Cái gì vậy?"

Khát ái về tính dục xuất hiện và bạn nói: "Ðiều nầy không tốt", không phải là chú ý. Chẳng qua bạn được trường học đào tạo, và xã hội cho là: "Tư tưởng này không tốt" Vì vậy bạn không thể chú ý đến sự ham muốn, mà chỉ lên án theo chương trình lập sẵn. Như thế có nghĩa bạn từ khước quá khứ và những vị thầy xa xưa, những vị thánh (Rishis).

Bạn không có chú ý về dục vọng, vì mãi lưu tâm đến vấn đề khác. Bạn để ý, phân tích nhiều sự việc như: Địa vị, giáo dục, văn hóa, bằng cấp, sự văn minh hay tôn giáo của các bạn. Nhưng không nhìn thẳng vào gốc rễ là: Dục vọng, sự ham muốn.

Đơn giản, sự ham muốn nhỏ nhất xuất hiện. Đừng bám chặt vào tâm thức, dĩ vãng, nền tảng giáo dục và cũng đừng điều kiện hóa hoàn cảnh. Đừng đặt để nó vào vị trí có giá trị. Chỉ chú ý ham muốn: cái gì vậy. Nhưng không định danh.

Nếu tâm thức tinh sạch, tất cả những giáo điều, những nguyên tắc xã hội huấn luyện, tất cả di sản dòng tộc, học đường và... Nếu tâm thức tinh sạch, ham muốn về tính dục sẽ lộ diện. Nó xuất hiện, vì bị che chắn bởi rào cản xã hội hóa. Và chính là những cấu trúc vận hành tự nhiên của con người.

Thí dụ: Khi đứa bé ra đời. Nếu không được nghe hay tập nói nó sẽ câm lặng. Vì ngôn ngữ cần được dạy bảo. Nhưng vào đúng thời điểm đứa trẻ trưởng thành sẽ ham muốn tính dục; vì điều này không phải do xã hội đào tạo, mà là hiện tượng tâm sinh lý. Đến tới giai đoạn trưởng thành nó phải xuất hiện. Thế thôi.

Bạn sinh ra từ sự kết hợp tính dục; tế bào bạn được hình thành từ tính dục. Ngoại trừ thân sinh lý có thể xóa sạch hoàn toàn ham muốn. Nếu không dục tính vẫn xảy ra. Vì lúc nào nó cũng sẵn sàng xuất hiện vào đúng thời điểm.

Đứa trẻ sinh ra, khát vọng đã sẵn có, vì nó ra đời do sự kết hợp tính dục. Ðứa bé xuyên qua tính dục để hình thành và được định hình từ tế bào gốc của dục tính. Ham muốn lúc nào cũng sẵn sàng và chỉ cần thời gian đủ để chín muồi. Khát vọng luôn luôn hiện diện. Cho dù với quan niệm dục tính xấu hay tốt, thiên đường hay địa ngục, phản kháng hay đồng tình. Tất cả đều là sự huân tập.

Tập quán cổ xưa hay tôn giáo cổ truyền, Christianity, tiếp tục thao diễn chống tính dục. Phong trào mới, bụi đời và những người khác, vận động chống lại giáo đường. Họ cho rằng tình dục là đẹp, là tuyệt vời. Mãi mãi tính dục là điều xác thực nhất trên thế giới. Nhưng cả hai đều được dạy bảo, thuộc về trào lưu hay quan niệm.

Ðừng lưu ý hay quan tâm sự ham muốn dựa theo nguyên tắc nào. Đơn giản chỉ hiểu sự ham muốn thuần khiết tự chính nó. Nó là thế. Sự thực nó là thế. Ðừng diễn giải hay suy diễn tính dục là gì.

"Chú tâm"

Có nghĩa là đừng phô diễn và đơn giản nhìn sự kiện như nó là... Vì ham muốn lúc nào cũng hiện diện. Nhìn một cách cẩn trọng và trực tiếp. Tuyệt đối đừng suy diễn, đừng định danh, đừng tạo thêm tư tưởng nào khác. Đừng miêu tả gì cả. Bởi chính ngay bản thể đã hằng thanh tịnh.

Tất cả những gì được dạy hay huân tập đều là vay mượn. Không còn thức phô diễn chính là nguồn gốc yên lặng. Không vọng niệm cũng có thể là nguồn gốc nguyên thủy. Ðừng để tư tưởng xáo trộn xen vào tư tưởng. Nhìn ngắm tình dục là gì, giống như chưa hề biết nó là gì. Trực diện nhìn thẳng vào. Va chạm năng lượng nhưng không định danh. Ðó là "Sự chú tâm".

Khi khát vọng xuất hiện, "Chú tâm". Có nghĩa là chỉ nhìn sự kiện như nó là... Không gì có thể gọi là may mắn. Nhưng rất khó khăn. Hiện nay muốn thám hiểm mặt trăng hay đỉnh Everest không gì trở ngại hay khó khăn cho lắm. Nhưng muốn sống thực trong tâm thức không che đậy. Quả thật không dễ, vì tâm trí dính liền và liên quan tất cả hành động của chúng ta.

Tính dục lúc nào cũng ở đó. Hãy thử nhìn bằng nghĩa. Nếu tôi nói: "Đây là dục tính", tức thời bạn tán thành hay chống đối. Khi tôi nói: "Tình dục", bạn sẽ diễn dịch theo thức phô diễn: "Không lành mạnh và hoàn toàn xấu" hay "Ðây là điều cần thiết" Bạn đã đồng hóa sự thấu hiểu với danh tự.

Nhiều người đến với tôi sau khi đọc quyển sách: "Sự rõ biết tối thượng xuất phát từ tính dục" được ấn hành; họ đến và nói: "Làm ơn, thay đổi tựa sách" vì chữ "Tính dục" làm khuấy động tâm trí họ. Họ không hề đọc nội dung. Ngay cả những người đã đọc cũng lên tiếng yêu cầu thay đổi tựa đề.

Tại sao? Mỗi một từ ngữ như người diễn dịch khẳng định đó có nghĩa là gì. Tâm trí là thông dịch viên, bóp méo nghĩa ngữ. Nếu tôi nói: "nước chanh", nước bọt các bạn ứa ra. Vì bạn phải kinh qua hệ thống tra cứu từ điển và định nghĩa.

Chữ "nước chanh" không có nghĩa gì cả. Nó rỗng tuếch. Tuy không phải là trái chanh, nhưng cũng là tuyết nước bọt các bạn hoạt động. Chỉ cần vài giây, bạn trở nên khó chịu, bất an và nuốt nước miếng. Ðó là sự vận hành của tâm thức phô diễn cho hiện tượng xuất hiện.

Với ngôn từ, bạn không thể tách rời sự phô diễn của tâm thức. Quả thật rất khó khăn. Những mong muốn biểu hiện càng lúc càng rõ ràng. Vì thế cần tách rời. Cần giữ khoảng cách vô tư và bình thản. Hãy làm người quan sát và yên lặng. Chú ý ngay vào vấn đề và đừng nên diễn giải hay phô diễn rộng ra.

Khi tôi nói: "Người nầy là Mohammedan." Người Hindu nghĩ người nầy đầy tội lỗi. Nếu nói: "Người nầy là Jew", Christian sẽ lên án là ngoại đạo ("Jew" ám chỉ người theo Do Thái giáo). Trong tâm trí Chistian sẽ phô diễn theo truyền thống quy ước. Người nầy không được quan tâm hay chú ý. Người diễn dịch của ký ức cưỡng bách và áp đặt lên người bị áp đặt danh tự Jew là kẻ ngoại giáo.

Mỗi người đếu có tích cách khác nhau, không ai giống ai. Tổng thể không khác biệt. Nhưng mỗi đơn vị đều có tính độc lập của riêng nó. Bạn không thể phô diễn bằng thành kiến áp đặt lên người khác vì cái biết trước về người khác hoàn toàn chưa chắc là chính xác.

Bạn có thể cho rằng tất cả những người Hindu không tốt đẹp. Nhưng người Hindu ngày hôm nay không phải là sản phẩm kinh nghiệm của quá khứ. Bạn phô diễn về người đó qua tri thức chết.

Thế nên đừng phô diễn, vì diễn dịch là bóp méo sự thật chứ không phải là sự  "Chú ý". "Chú ý" có ý nghĩa chú tâm vào sự thực đang hiện diện. Vấn đề nầy hoàn toàn rõ ràng. Hãy gìn giữ cái gọi là: "Sự thực hiện tiền".

Những Rishis cho rằng: "Tính dục là tội lỗi." Điều ấy có thể đã xảy ra với họ. Nhưng bạn chưa hề biết. Bạn ham muốn. Hãy chú ý, ngắm nhìn và lưu ý. Rồi, bất ngờ buông bỏ ham muốn ngay tức khắc. Chỉ thế thôi.

Kỹ thuật này có hai phần:

Ðầu tiên, giữ nguyên sự kiện đang hình thành trong ý thức. Chú ý xem trò chơi gì sẽ diễn tiếp. Khi cảm nhận mình ham muốn về tính dục. Sự việc gì sẽ xảy ra bên trong. Quan sát mình trở nên sôi nổi và bồn chồn lo lắng như thế nào.

Thân vật lý bắt đầu rung động như thế nào, và bất ngờ bạn trở nên rối loại và điên loạn như thế nào, và cảm giác nếu như muốn chiếm hữu, hay bị ám ảnh bởi điều gì. Cảm nhận và "Chú ý". Ðừng cố gắng điều chỉnh, sửa đổi hay thay thế.

Chỉ cần nhìn những chuyển động thực sự về dục tính đang hiện diện. Ðừng lên án và cho rằng đây là tội lỗi. Nếu nói như thế, sẽ không còn là cảm nhận và "Chú ý" vì bạn đã đóng cánh cửa lại. Bạn không đối diện với ham muốn dục tính. Bạn dấu kín và che đậy; đồng nghĩa với trốn tránh tính dục. Bạn đánh mất thời điểm cần thám hiểm sâu sắc hơn vào tầng lớp tâm sinh lý con người. Và trở thành kẻ nương dựa vào tầng lớp xã hội đang chiếm ưu thế trong cuộc sống.

Tính dục sâu sắc hơn, vì nó thuộc về trạng thái tâm sinh lý. Nếu những văn bản có thể truyền thông về những suy nghĩ và định nghĩa về tính dục không tồn tại nhưng tính dục vẫn còn đó; mạnh mẽ và sâu lắng hơn nhiều.

Ðừng đem những điều tưởng tượng xen vào. Chỉ chú ý vào những gì chuyển vận bên trong. Cảm nhận việc gì đang xảy ra trong anh. Sự việc gì xảy ra trong giây phút nầy, khoảnh khắc nầy. Hãy chú ý và quan sát.

Kỹ thuật giai đoạn. Ðây là vẻ đẹp rất dễ thương. Shiva nói: "Lúc đó, bất ngờ, buông bỏ. Bất ngờ ghi nhớ."

Ðừng nói:

"Ðây là tư tưởng xấu nên tôi từ bỏ nó. Tôi không tiếp tục phiêu lưu với những ý kiến hay ham muốn nầy. Ðiều này là đau khổ, tội lỗi. Tôi phải dừng lại và nên kềm hãm." Đó không phải là trạng thái thiền định. Và những áp lực sẽ tạo trong bản thân anh sự lừa dối, đạo đức giả và tâm thần.

Kiềm hãm thuộc về tâm lý học. Bạn khuấy động toàn thể sự vận hành và dồn nén năng lượng; và nó có thể nổ tung vào bất cứ thời điểm nào. Năng lượng lúc nào cũng còn nguyên tại đó. Bạn chỉ có thể đè ép hay dồn nén năng lượng.

Năng lượng bị lý trí ngăn chặn không thể chuyển vận ra ngoài hay quay về. Bạn chỉ có thể ngăn chặn một lúc nào đó. Năng lượng phải chuyển động từ lĩnh vực nầy sang lĩnh vực khác; nên biến tấu bằng sự tồn đọng và lầm lẫn. Đó là sai lầm căn bản của con người.

Rối loạn tâm lý cũng do năng lượng tồn đọng phát sinh. Năng lượng tồn đọng tạo thành những dạng thức không thể hình dung hết được. Khi năng lượng biểu lộ từ những dạng thức tồn đọng, sẽ đưa các bạn vào trạng thái đau khổ cực độ. Vì năng lượng không thể đứng yên với bất cứ dạng thức dồn nén nào.

Bạn không thể nào duy trì năng lượng, bạn phải biểu lộ. Dồn nén là nguyên nhân tạo ra tồn đọng. Vì thế Mật điển không nói các bạn kiềm hãm hay hạn chế.

Mật điển chỉ nói:

"Bất ngờ, chúng ta buông bỏ dục vọng."

Phải làm gì bây giờ? Ham muốn đang hiện diện và bạn chỉ cần chú ý. Nếu biết để ý, vấn đề không còn trở ngại. Giai đoạn hai rất dễ dàng. Nếu biết chú ý đến ham muốn và quan sát những diễn biến của tâm thức.

Thức các bạn sẽ lên tiếng: "Ðiều nầy lành mạnh. Nếu buông bỏ tính dục ngay lập tức. Đó là điều rất đẹp." Bạn liền thực hành. Nhưng như thế sự đam mê hay yêu thích của các bạn không còn là vấn nạn.

Sự yêu thích có thể không phải của các bạn. Có thể là do xã hội. Sự yêu thích có thể không là sự chú ý của các bạn. Nó chỉ do truyền thống, tập quán... Vì thế đầu tiên, "Chú ý", đừng sáng tạo thêm mình thích hay không thích.

Chỉ cần "Chú ý", giai đoạn hai sẽ dễ dàng và bạn có thể buông bỏ ham muốn ngay lập tức. (Chú ý: Dừng dứt thức phô diễn. Dừng buông, dừng, buông, dừng rồi buông).

Làm sao buông bỏ ham muốn? Khi hoàn toàn chú ý vào sự việc. Rất dễ dàng, dễ như buông rơi tờ giấy khỏi bàn tay "Buông bỏ ham muốn đang xảy ra?" Nhưng ham muốn vẫn có đó. Khi tính dục chuyển động hướng ngoại, sẽ làm rối loạn toàn thể trạng thái.

Như thế, "Chú ý" đến ham muốn có nghĩa là chú ý nhưng không diễn đạt hay biểu lộ trạng thái ham muốn. Có nghĩa là "Tính dục hiện diện, không chống đối hay thỏa mãn. Không để tâm trí xen vào. Đơn thuần ngắm nhìn toàn thể trạng thái liên quan đến tính dục."

Ham muốn tính dục, thân bạn bốc cháy như ngọn lửa. Toàn thể trạng thái ngập tràn lửa dục. Bạn đang hoàn toàn trong dục tính, tất nhiên năng lượng không ở trung tâm mà đang lan toả khắp toàn thân vật lý.

Mỗi thớ thịt, mỗi sợi thần kinh tâm sinh lý vận hành làm toàn thân rung động. Sự đam mê trở thành ngọn lửa. Bấy giờ: Buông bỏ ham muốn ngay lập tức. Ðừng đấu tranh, chỉ đơn giản dứt khoát "Buông bỏ ý niệm về tính dục".

Sự việc gì xảy ra trong khoảng khắc bạn nói: "Tôi buông bỏ ham muốn"? Tiến trình tách biệt sẽ xảy ra. Thân tràn đầy dục tính khát vọng và bạn trở thành hai. Bất ngờ, chúng trở thành hai. Thân bị dằn vặt và đau khổ của cảm xúc đam mê và dục tính, và trung tâm là sự yên lặng đang quan sát.

Không chiến tranh, không tranh đấu, chỉ đơn giản là tách biệt. Nếu giao chiến, bạn đồng hóa mình với đối tượng. Khi buông bỏ, ham muốn sẽ tách biệt. Bạn nhìn như ai khác đang hiện diện, không phải là bạn.

Một trong những người bạn của tôi cùng chung sống nhiều năm. Ông ta là người nghiện thuốc lá. Và nhiều lần thử bỏ thuốc. Đột nhiên vào buổi sáng ông quyết định: "Tôi không hút thuốc nữa", nhưng chiều lại vẫn tiếp tục hút. Ông cảm thấy hối hận, tự trách móc và biện hộ.

Vài ngày sau, ông gom can cảm để quyết định từ bỏ. Lúc đó, ông quên những gì đã xảy ra. Tôi chỉ cười, vì sự việc nầy xảy ra quá nhiều lần. Ông ta mãi nuôi dưỡng việc hút hay bỏ hút thuốc.

Ông thắc mắc, hoang mang không biết phải làm gì. Ông hỏi: "Tôi phải làm gì bây giờ?" Tôi nói: "Ðừng chống việc hút thuốc. Ðó là điều đầu tiên phải làm. Hút thuốc và rõ ràng trong vòng 1 tuần lễ. Không phản kháng, thế thôi."

Ông nói: "Như vậy thôi. Tôi từng chống việc hút thuốc và không từ bỏ được. Bây giờ ông kêu tôi đừng phản kháng. Như thế làm sao có thể bỏ?"

Tôi nói: "Ông bỏ trong thái độ thù hận, không thân thiện và đã thua cuộc. Bây giờ thử theo thái độ dung hòa, không chống đối trong 7 ngày." Ngay lập tức ông nói: "Rồi có thể bỏ thuốc được?"

Tôi nói: "Lúc nầy, ông đã quen ghét hút thuốc. Ðừng nghĩ rời bỏ. Làm sao rời bỏ một người bạn mình. Chỉ cần trong vòng 7 ngày quên điều đó đi. Duy trì và cộng tác với nó. Hút hết mình nếu có thể trong sự yêu thích trọn vẹn.

Khi hút hãy quên hết tất cả. Chỉ là trò chơi hút thuốc. Hoàn toàn bình thản, điềm nhiên hút thuốc. Trong vòng 7 ngày, hút thỏa thích như muốn quên tất cả, quên luôn sự từ bỏ."

Trong 7 ngày trở thành sự chú ý. Ông ta nhìn trực diện vào sự thực. Ông không còn chống đối và đối diện thẳng với nó. Khi lên án một điều gì hay chống đối ai. Bạn không dám đối diện với sự thật, đó là chướng ngại.

Bạn không chú ý. Làm sao có thể chú ý kẻ thù. Khi bạn không nhìn đối thủ, không nhìn thẳng vào mắt họ. Đó là điều quá khó khăn để trực diện. Bạn không thể nhìn thấu suốt và thu vào cặp mắt hình ảnh đối tượng. Bạn chỉ có thể say đắm khi nhìn người bạn yêu thích. Bạn có thể chan hòa và thấm nhuần đối tượng. Nhưng với đôi mắt hận thù thì hoàn toàn không thể.

Ông nhìn thật sâu vào vấn đề trong 7 ngày. Không phản kháng, năng lượng ngay tại đó, tâm trí hiện diện và như là đang thiền định. Ông cộng tác với hút thuốc và trở thành người hút thuốc.

Sau 7 ngày, ông quên hết. Cả việc nói với tôi. Còn tôi thì chờ đợi ông nói: "Bây giờ 7 ngày kết thúc, làm sao từ bỏ?" Ông quên mất thời gian và ba tuần trôi qua, tôi hỏi: "Ông hoàn toàn quên?"

Ông nói: "Sự trải nghiệm vô cùng đẹp và tuyệt vời. Bây giờ, tôi không còn nghĩ gì cả. Ðây là cái đẹp đầu tiên tôi không còn vùng vẫy và tranh đấu. Tôi chỉ còn có cảm nhận những gì đang xảy ra trong tôi."

Tôi nói: "Bây giờ, bất cứ khi nào cảm thấy thôi thúc muốn hút cực độ. Chú ý ngay. Nhìn nó và buông bỏ. Hãy cầm điếu thuốc trên tay. Ngay thời khắc đó dừng lại. Buông rơi điếu thuốc và để cho ý muốn rơi xuống cũng như thế. Để cho ham muốn tự nhiên rơi xuống. Để cho xung lực thôi thúc rơi rụng. Hãy buông bỏ từ thân tâm bạn."

Ông không hỏi: "Làm sao để buông bỏ?" Đơn giản ông chỉ chú ý toàn bộ sự việc và trở thành con trẻ không còn chống đối. Vì chú ý là khả năng có thể làm được. Nên nhớ, bạn không thành công, vì không nhìn và chú ý vào sự kiện. Bạn chỉ biết chống đối, và suốt ngày suy nghĩ làm sao buông bỏ. Bạn không thể buông bỏ trong tình trạng như thế.

Khi nào sự thúc đẩy mãnh liệt hiện diện, lập tức buông bỏ. Toàn bộ năng lượng nương cơ hội này, nhảy thẳng vào trung tâm. Tất cả kỹ thuật đều giống nhau, khác chăng chỉ là dạng thức. Vì thế, khi ham muốn xuất hiện, chú ý sự kiện. Đột nhiên buông bỏ ham muốn, tự làm mình kiệt sức và buông rơi xuống đất.

Kỹ thuật thứ ba

Dạo chơi cho đến khi mệt mỏi,

Thả người xuống đất,

trong sự buông bỏ toàn diện.

Tất cả kỹ thuật như nhau. Đều nương vào "Sự dừng lại". Chạy vòng tròn, nhảy cao, múa và chạy cho đến khi không còn sức lực, không còn gắng gượng được nữa. Nhưng tâm trí thường hay thì thầm: "Mệt rồi, không còn sức nữa" Ðừng để thức bạn phô diễn. Tiếp tục chạy, nhảy và múa cho đến khi hoàn toàn tự nhiên ngã gục rũ người ra mặt đất.

Dừng ngay tư tưởng lại đừng nghe thức nói. Tiếp tục đến khi tê liệt cả thần trí. Thực sự mệt nhừ và nếu tiếp tục chuyển động bạn tự sẽ ngã quỵ. Thân nặng nề, hoàn toàn mệt mỏi và đuối sức. Bạn không thể hoạt động. Lúc đó buông mình xuống đất. Sự buông rơi nầy có nghĩa buông bỏ toàn thế giới và cuộc sống.

Ðó là trọng tâm của kỹ thuật, và buông rơi toàn diện là sao? Không phải là rơi do mình muốn. Ðừng lên kế hoạch phải như thế nào. Đừng đặt mình ngồi hay nằm xuống mà phải rơi xuống như một tảng đá.

Bạn không thể buông rơi toàn diện. Vì còn người buông rơi và sự buông rơi. Không phải một khối. Không là toàn thể mà chỉ là những mảnh vụn. Buông rơi, buông bỏ một cách trọn vẹn. Nhớ một điều, đừng chuẩn bị. Cứ rũ xuống trong toàn thể như một xác chết.

Nếu có thể làm như thế, bạn sẽ cảm nhận trạng thái tự nhiên của chính bạn. Lần đầu bạn cảm nhận về trung tâm không thể phân chia. Làm sao có thể xảy ra? Vì năng lượng thân vật lý có 3 tầng lớp:

Thứ nhất: Công việc hằng ngày rất dễ mệt mỏi vì làm việc theo quán tính.

Thứ hai: Sự cấp thiết, đây là tầng lớp sâu hơn. Khi khốn cùng, mới có thể sử dụng được.

Thứ ba: Năng lượng vũ trụ. Năng lượng của tính vĩnh hằng.

Năng lượng đầu tiên dễ dàng kiệt sức. Nếu tôi nói chạy. Bạn có thể chạy 3 vòng hay 4 vòng và nói: "Tôi mệt rồi." Thực sự bạn chưa hoàn toàn đuối sức vì tầng lớp thứ nhất rất mau mệt mỏi. Sau khi làm việc từ sáng, bạn thấy mệt mỏi.

Giờ cần giấc ngủ sâu. Bạn cần bổ sung năng lượng từ nguồn vũ trụ cung cấp năng lượng để tái hoạt động. Bây giờ, nếu nói chạy. Bạn sẽ nói: "Tôi buồn ngủ, không thể chạy được nữa." Nếu bất ngờ nhà bị cháy. Cơn buồn ngủ biến mất, bạn bắt đầu chạy kịch liệt.

Khi biến cố xảy ra, tuy đã quá mệt mõi. Tức thì năng lượng cấp tốc kết nối với tầng lớp thứ hai. Do đó, bạn cảm thấy sức mạnh xuất hiện như có ai sai khiến. Vì thế, người ta thường cho rằng lúc cấp thiết sẽ có thần linh giúp sức. Trong kỹ thuật nầy, cần phải quỵ ngã khi đuối sức.

Năng lượng tầng thứ nhất cạn kiệt. Cứ tiếp tục. Bạn cảm thấy mõi nhừ cả người nhưng vẫn tiếp tục. Trong giây lát, năng lượng thúc đẩy xuất hiện, bạn cảm nhận được tái tạo mới mẻ, sự mệt mõi biến mất.

Nhiều người đến nói: "Thiền định trong trại, dường như rất tuyệt diệu. Chúng tôi có thể hành thiền lâu hơn." Mỗi ngày một buổi, một tiếng cho hoạt động thiền định. Ba thời thiền trong một ngày, tưởng chừng không thể nào chịu nỗi. Tưởng chừng không thể nào tiếp tục và sẽ chết trong mệt mỏi và khủng hoảng. Chắc chắn ngày kế tiếp không thể hoạt động được. Nhưng không một ai mệt mỏi. Với ba bài thực tập mỗi ngày trong sự ráng sức, không một ai cảm thấy mệt. Tại sao? Vì họ đã tiếp xúc với năng lượng tầng lớp thứ hai.

Nhưng nếu thực tập một mình. Bạn đi đến ngọn đồi và thiền định trong đơn độc và khủng hoảng, bạn sẽ mệt mỏi. Khi tầng lớp thứ nhất tiêu thụ hết thì bạn sẽ nhừ người và cảm thấy: "Tôi quá mệt."

Nhưng trong một nhóm. Ví dụ: Một tập thể đến vài trăm người thiền định. Bạn cảm thấy không một ai mệt mỏi. Nên đành cố thêm chút nữa. Tất cả mọi người đều nghĩ: "Không ai mệt mỏi. Vậy ráng thêm chút nữa. Nếu mọi người còn tươi mát và làm được thì tại sao mình lại mệt mỏi."

Một nhóm, một đoàn thể cho bạn sự hỗ trợ đạt đến tầng lớp năng lượng thứ nhì. Ðây là tầng lớp rất lớn, năng lượng dành cho sự cấp thiết. Cho đến khi tầng lớp nầy cạn kiệt. Lúc đó, bạn tiếp xúc với nguồn năng lượng vô biên của vũ trụ.

Sự ảnh hưởng của cộng đồng cần thiết. Bạn cảm nhận: "Bây giờ, tôi không còn sức nữa." Nhưng không phải, đó chỉ là lớp thứ nhất. Khi lớp nầy tiêu hao, bạn cảm thấy mệt. Tầng lớp thứ hai cạn kiệt, bạn cảm nhận nếu tiếp tục hoạt động mình sẽ chết.

Nhiều người đến và nói khi đạt đến trạng thái thiền định sâu lắng, trong khoảnh khắc, họ thấy toàn thân rung động và sợ hãi: "Tôi quá sợ hãi, giống như đi vào cái chết. Tôi không thể vào sâu hơn. Sự sợ hãi chộp được tôi. Trạng thái như đi vào cái chết. Bây giờ, tôi không còn khả năng ra khỏi thiền định."

Đã đúng lúc bạn cần sự dũng cảm. Chỉ cần một chút can đảm, bạn sẽ ngập tràn trong biển cả đầy năng lượng vũ trụ. Tầng lớp thứ ba, tầng lớp của sự vĩnh cửu. Kỹ thuật giúp bạn dễ dàng trở về nguồn của trung tâm vũ trụ. Đại dương bao la ngập tràn năng lượng. Cứ rong chơi cho đến khi đuối sức và ngã qụy xuống đất trong sự buông bỏ tổng thể.

Khi buông rơi trọn vẹn, bạn chính là tổng thể. Không còn phân đôi, không là những mảnh vụn. Tâm trí không còn chia chẻ, tất cả tan biến và trở về vô giới hạn bao la trùm khắp.

Có lẽ, như thế cũng quá đủ cho ngày hôm nay phải không?